पदार्थ -

हे (सोम) = वीर्यशक्ते ! तू (शुक्रः) = दीप्तिमान् है | तू मेरे अन्दर (देवेभ्य:) = दिव्य गुणों के लिए (दिवे) = मस्तिष्करूप द्युलोक की दीप्ति के लिए तथा (पृथिव्यै) = शरीररूप पृथिवी के उचित प्रथन [विस्तार] के लिए (पवस्व) = प्रवाहित हो । जब सोम का अपव्यय नहीं होता और इसकी ऊर्ध्वगति होकर यह शरीर में ही सुरक्षित रहता है तब वह १. हमारे मनों में दिव्य गुणों को जन्म देता है, हमारे मनों से ईर्ष्या-द्वेषादि की बुरी भावनाएँ लुप्त हो जाती हैं । २. हमारा मस्तिष्क ज्ञान की ज्योति से जगमगाने लगता है और ३. हमारा यह शरीर दृढ़ व नीरोग रहकर पूर्ण विकासवाला होता है । इस प्रकार हे सोम! तू (प्रजाभ्यः च शम्) = सब प्रजाओं के लिए शान्ति देनेवाला हो ।

ये सोमरक्षक लोग उन्नति के पथ पर आगे बढ़ने से 'अग्नयः' कहलाते हैं । उन्नत स्थान में स्थित होने से ‘धिष्ण्या:' [worthy of a high place] होते हैं । अन्त में ईश्वर को प्राप्त करनेवाले ये ‘ऐश्वरा:' हैं और तत्वदर्शी होने से ‘ऋषयः' होते हैं।

भावार्थ -

हम सोम रक्षा द्वारा मन को दिव्य गुणयुक्त बनाएँ, मस्तिष्क को उज्ज्वल और शरीर को नीरोग । इस प्रकार बनकर शान्ति का लाभ करें । यह सोम शुक्र है – शरीर, मन व बुद्धि को दीप्त करनेवाला है।

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