पदार्थ -

१. (सः) = यह परुच्छेप (हि) = निश्चय से (विरुक्मता) = विशेष दीप्तिवाले (ओजसा) = ओज से (दीद्यान:) = चमकता हुआ (पुरुचित्) = बहुत बड़ी भी अथवा अपना पालन व पोषण करनेवाली (द्रुहम्) = द्रोह की भावना को (तरः) = तैरनेवाला होता है । यह परुच्छेप किसी व्यक्ति को नष्ट करके अपना महान् पोषण हो सकने पर भी द्रोह–जिघांसा की वृत्ति को तैर जाता है। परुच्छेप तो (परशुः न) = जैसे कुल्हाड़ा वृक्ष का काटनेवाला होता है, इसी प्रकार (द्रुहन्तरः) = द्रुहन्तर होता है - द्रोह की भावना को तैर जानेवाला होता है। २. यह परुच्छेप वह होता है यस्य जिसकी (समृतौ) = सङ्गति में (यत्) = जो वीडु (चित्) = अत्यन्त बलवान् भी (स्थिरम्) = स्थिर हृदय है वह भी वना इव जलों की भाँति (श्रुवत्) = सुनाई पड़ता है । परुच्छेप के सम्पर्क में कठोर-से-कठोर हृदय भी पिघल जाता है और दयार्द्र हो उठता है । यह परुच्छेप स्वयं तो जिघांसा की वृत्ति से ऊपर उठा हुआ होता ही है, यह अपने सम्पर्क में आनेवाले दूसरे कठोर हृदय पुरुष को भी दयार्द्र व कोमल कर देता है ।

३. (नि:षहमाणः न अयते) = सब बुरी वृत्तियों का पराभव-सा करता हुआ यह अपने जीवन में गति करता है । (धन्वासहा न अयते) = अपने धनुष से शत्रुओं का पराभव करनेवाले के समान यह गति करता है। प्रणव-ओम् ही इसका धनुष है - इस प्रणवरूप धनुष के द्वारा यह कामादि सब शत्रुओं का पराभव कर डालता है । (यमते) = यह अपने जीवन में काम, क्रोध, लोभ–सभी का नियमन करके चलता है। ये कामादि उसपर प्रभुत्व नहीं करते, अपितु परुच्छेप ही इन्हें अपने वश में रखता है। 

भावार्थ -

परुच्छेप के जीवन में निम्न तीन बातें होती हैं— १. यह द्रोह की भावना से ऊपर होता है । २. स्वयं दयार्द्र होता हुआ औरों को भी दयार्द्र बनाता है । ३. काम, क्रोध, लोभ को वश में रखता है ।

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