पदार्थ -

१. हम तो (अग्निम्) =उस अग्र-स्थान के प्रापक प्रभु को (वृणीमहे) वरते हैं। जीव के सामने यह चुनाव है कि 'प्रकृति को वर ले या प्रभु को ।' प्रकृति 'प्रेय-मार्ग' का प्रतीक है, प्रभु ‘श्रेय-मार्ग' का । मन्दमति प्रेय-मार्ग का ही वरण करता है, उसकी हरियावल उसे मनोहर प्रतीत होती है, उसकी मधुरता से वह छला जाता है, परन्तु वह प्रभु तो (दूतम्) - उपतापक हैं [दु उपतापे], अपने भक्तों को तपस्या की अग्नि में तपाकर 'काञ्चन'- सोना बनाना चाहते हैं, (होतारम्)=परीक्षा में उत्तीर्ण होने पर सब सम्पत्तियों के देनेवाले वही हैं [हु दाने], (विश्ववेदसम्)=वही सब सम्पत्तियों के ईश हैं। प्रकृति भी तो प्रभु की ही है। प्रभु के मिलने पर प्रकृति तो मिल ही जाती है।
२. प्रभु का वरण ही ठीक है, वे प्रभु (अस्य)- इस भक्त के (यज्ञस्य) = जीवनयज्ञ के (सुक्रतुम्)=उत्तम कर्त्ता होते हैं। हमारी जीवन-यात्रा को वे ठीक-ठाक ले-चलते हैं। हम अपने शरीर-रथ का चालक उस प्रभु को ही बनाएँ।
यदि हम प्रकृति के विलासों की ओर न जाकर प्रभु की प्रेरणा के अनुसार जीवन-यापन करेंगे तो इस बुद्धि-मार्ग को अपनाने के कारण इस मन्त्र के ऋषि ‘मेधातिथि' बनेंगे। 

भावार्थ -

भावार्थ-वे प्रभु तपस्या से परिपक्व हुए भक्त को सब इष्ट- सुख प्राप्त कराते हैं, और उसकी जीवन-यात्रा को सुन्दर प्रकार से पूर्ण करते हैं।

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